Seleziona una pagina

Ristampato con il permesso di Jewish Ideas Daily.

Il libro di preghiere ebraico ( siddur ) è ricco di testi: benedizioni, ringraziamenti e petizioni, istruzioni, affermazioni teologiche e memorie storiche. Alcuni testi tradizionali portano oneri particolarmente spropositati. A questo riguardo, pochi possono rivaleggiare con tre versi che iniziano Benedetto sei tu, o Dio, Re dell'Universo, che non mi hai fatto e concludi, rispettivamente, un goy [Gentile], uno schiavo e una donna.

Queste tre benedizioni, una permanente provocazione a tutti i tipi di sensibilità, sono al centro di un nuovo libro sulla liturgia ebraica. Il suo autore, Yoel Kahn, ripercorre la loro storia dall'antichità fino ai giorni nostri, illuminando il modo in cui sono stati interpretati, rivisti, tradotti, eliminati e, in vari modi, restaurati.

Le tre righe sono incorporate in una serie di formule con parole simili che aprono le preghiere mattutine preliminari conosciute come birkhot ha-shahar o le benedizioni dell'alba. La maggior parte di questi ringrazia Dio che dà al gallo l'intelligenza di distinguere il giorno dalla notte, dà la vista ai ciechi, il nudo solleva coloro che sono chini, e così via. Appaiono nel Talmud (Berakhot 60b) e, come ivi presentati, devono essere recitati in privato a casa all'inizio della giornata: svegliarsi, aprire gli occhi, vestirsi, stare in piedi e così via. Oggi potremmo chiamarli un esercizio di consapevolezza, allineando la nostra coscienza con gli atti che uniscono le nostre routine quotidiane e, come sottolinea Kahn, aumentando la nostra consapevolezza della mano di Dio all'opera nel mondo.

Da dove hanno origine?

Le tre benedizioni in particolare sembrano aver avuto origine al di fuori dei circoli ebraici. Dal III secolo aC troviamo testimonianza scritta di una battuta, apparentemente attribuita a Socrate, che esprime gratitudine per essere nato umano e non bruto, uomo e non donna, greco e non barbaro. Un analogo one-liner circolava nei circoli zoroastriani. La formula ebraica, una versione della quale appare per la prima volta intorno al 200 d.C., non era collegata alle benedizioni dell'alba ed era registrata in un diverso trattato del Talmud (Menahot 43b).

Ciò cambiò durante i secoli conosciuti come il periodo geonico, quando le grandi yeshiva di Babilonia emersero come le principali istituzioni di apprendimento ebraico. Il primo testo con entrambi i gruppi di benedizioni è il Sefer Halakhot Gedolot (Libro delle leggi maggiori), intorno al 750-825, e subito dopo furono amalgamati in un unico insieme. Sebbene i dettagli della liturgia siano rimasti in evoluzione per secoli, nell'alto medioevo il testo di base si era stabilizzato in quello che conosciamo oggi: il complemento completo delle benedizioni, recitate non in casa ma nella sinagoga.

Nel XIII secolo la Chiesa, per ragioni proprie, iniziò a interessarsi vigorosamente ai contenuti delle preghiere ebraiche. Poiché, con il tempo, l'Inquisizione ha ampliato i suoi scritti e la stampa ha accresciuto la portata della censura, gli ebrei hanno iniziato a inserire una nota esplicativa secondo cui la menzione dei gentili in qualsiasi parte del siddur non si riferiva ai cristiani ma ai pagani veri e propri. Quando si trattava specificamente delle benedizioni del goy dell'alba, gli ebrei hanno anche intrapreso azioni positive per modificare il testo: sostituendo un eufemismo (come samarino), impiegando l'affermazione affermativa, Chi mi ha reso ebreo, o saltando completamente la riga. A volte lo stesso scriba ricorreva a tutti e tre. Ma mentre la Chiesa può essere riuscita a volte a portare la parola nell'ombra, può anche aver ispirato la sua conservazione. Kahn: Se l'effetto della censura e dell'espurgazione era quello di mettere a tacere il discorso religioso ebraico, questa benedizione era un atto di resistenza spirituale e di formazione dell'identità che riaffermava la superiorità degli ebrei sugli oppressori gentili.

La benedizione degli schiavi era problematica per un altro motivo. La parola ebraica eved significa non solo schiavo ma anche servitore e, più precisamente, servo della gleba, che è proprio quello che erano molti ebrei nell'Europa medievale. Alcuni quindi eliminarono del tutto la benedizione, alcuni l'abbellirono (come in: Chi non mi ha reso schiavo degli umani), e alcuni hanno sostituito la parola fastidiosa con boor o bestia.

E chi non mi ha fatto donna? La prima vera formulazione alternativa per le donne in preghiera fu Chi mi ha fatto secondo la Sua volontà, che compare all'inizio del XIV secolo nell'autorevole codice di Jacob bar Asher. Sembra fosse inteso come espressione più di accettazione che di conferimento di potere, ma testimonia anche l'impegno delle donne nella vita religiosa del tempo. Nell'Europa meridionale nel XIV-XV secolo, le donne che usavano il vernacolo giudeo-provenzale adottarono una posizione più assertiva, intonando chi non mi ha fatto uomo o chi mi ha fatto donna.

C'erano anche critici ebrei interni delle benedizioni dell'alba che erano turbati non da alcun contenuto anti-gentile ma dal pericolo che le formule diventassero così ritualizzate da staccarsi dall'esperienza vissuta. Due di questi critici furono Maimonide e suo figlio, il pietista giudeo-sufi Abraham Maimuni. A loro si unirono i pietisti franco-tedeschi noti come Hasidei Ashkenaz, la cui visione del mondo riccamente mitica differiva notevolmente dal razionalismo di Maimonide. Al contrario, i cabalisti successivi videro buone ragioni per ritualizzare le benedizioni: dopotutto, sostenevano l'ordine sociale e, implicitamente, quello cosmico, entrambi minacciati nella notte quando gli spiriti delle tenebre erano in piedi e l'anima inconscia sperimentava il soffio di morte.

La standardizzazione dei testi ebraici

Nel frattempo, l'avvento della stampa ha standardizzato i testi di queste e altre preghiere come mai prima d'ora. Ma poi, a partire dal 18° secolo, una volta raggiunta l'emancipazione, le tre benedizioni sono diventate di nuovo problematiche non solo a causa delle sensibilità cristiane, ma anche a causa delle stesse aspirazioni degli ebrei di fondere la loro particolarità con i valori della società più ampia. Non sorprende che, osserva Kahn, nessun singolo libro di preghiere liberale europeo del 19° secolo incluso non mi abbia reso un gentile in ebraico. Persino figure ortodosse irreprensibilmente cambiarono la formulazione da goy a nokhri (straniero), un termine privato delle connotazioni negative maturate dalla precedente parola nel corso dei secoli.

In America, i liturgisti erano ancora più liberi. Nel 1872, quasi un decennio dopo l'abolizione della schiavitù nella nazione, Chi non mi ha reso schiavo se ne andò dai libri di preghiere della riforma, per essere seguito dalla rimozione delle altre benedizioni dall'edizione del 1895 dell'Union Prayer Book. I siddurim proto-conservatori come Avodat Yisrael del 1873 hanno sostituito le tre benedizioni con una: chi mi ha reso un israelita. Il principale siddur moderno-ortodosso del XX secolo, di Joseph Hertz, sostituì nokhri al posto di goy e aggiunse un elaborato commento di scusa: Colui che vorrebbe servire l'umanità deve prima di tutto essere sincero con se stesso. Quanto a Chi non ha fatto una donna, è stato glossato come Chi ha posto su di me gli obblighi di un uomo, mentre la corrispondente benedizione recitata da una donna ringraziava Dio per averle permesso di conquistarti cuori con la devozione materna o coniugale.

Le benedizioni di oggi

E oggi? Sfortunatamente, Kahn non indaga sul lavoro dei liturgisti israeliani di varie denominazioni. Tuttavia, si occupa dell'ulteriore evoluzione dei libri di preghiera della riforma e dei conservatori e, in particolare, del fenomeno Artscroll, in cui tutto ciò che è vecchio è diventato di nuovo nuovo. (L'Artscroll siddur contiene le tre benedizioni in forma genuina, affermando senza scusarsi che la Torah assegna missioni ai rispettivi gruppi di persone.)

Verso la fine del suo studio, Kahn offre anche interessanti riflessioni sulla sua esperienza nella propria sinagoga a San Francisco, una comunità gay che si è dimostrata più che disposta a riallacciare le liturgie tradizionali dalla sua prospettiva di agnosticismo teologico e impegno per l'inclusione: Chi mi ha condotto alla mia eredità ebraica che ha reso unico ciascuno di noi e tutti noi secondo la tua volontà. Le comunità non halakhiche di oggi, osserva, forse perché più lontane dai testi antichi e dalle forme di autorità che le accompagnavano, sono più desiderose dei loro immediati antenati sia di apprezzare quei testi che di sperimentarli.

Il mondo in cui emersero le antiche preghiere era un mondo in cui confini sociali chiari e ruoli corrispondentemente ben definiti erano un valore e un fine a se stessi, per quanto imperfettamente realizzati nella pratica. Oggi la categoria dello schiavo è stata scartata con una veemenza morale che può essere definita solo religiosa, e che si è nutrita in non piccola misura sia della Scrittura che dell'esperienza storica della sofferenza ebraica. Le seconde due categorie, che distinguono tra uomo e donna, ebreo e gentile, sono ancora con noi, ma in un continuo processo di ridefinizione che sposta aspettative, diritti e responsabilità una volta fissati cercando di ridurre al minimo gli attriti e massimizzare la portata della libertà umana.

Può Dio fondare e guidare queste esplorazioni come una volta garantiva quei confini? Sarebbe davvero una benedizione.

siddur

Pronunciato: SIDD-ur o seeDORE, Origine: ebraico, libro di preghiere.

Talmud

Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

Cosa significa Baruch HaShem

(Ebraismo) grazie a Dio.

Come si loda Dio in ebraico

Risplendere, vantarsi, glorificare – Hallel si trova in tutta la Bibbia come parola ebraica per lode. La radice di Hallel ci dà altre due parole importanti. Uno è Alleluia, una combinazione di "lode" (Hallel) e il nome Yahweh – il nome personale di Dio in ebraico. La seconda parola è Tehilah.

Come si dice grazie in ebraico

Come si scrive Baruch HaShem in ebraico

B'ezrat HaShem (ebraico: בעזרת השם, lett. "con l'aiuto del nome") è una frase simile. L'acronimo è B'H (ב״ה) – (che viene spesso letto anche come baruch haShem, 'benedetto è il Nome', di solito usato come interiezione), BE'H (בע״ה) o BEZ'H (בעז ״ה).