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La Bibbia sostenne le sue esortazioni ad assistere i poveri con leggi e pratiche che davano ai poveri la pretesa di una quota della ricchezza della società.

Nel codice di diritto dettagliato della Torah nell'Esodo, la prima legge descrive il caso dello schiavo ebreo che deve vendersi in servitù a contratto a causa della povertà o del debito. La disposizione centrale della legge è l'obbligo del proprietario di liberare lo schiavo alla fine di sei anni. In Deuteronomio, la legge viene elaborata e rivista, il proprietario lo deve ammucchiare con cibo e greggi mentre si libera. Insieme, le due affermazioni della legge dello schiavo ebreo stabiliscono un parallelo tra il trattamento di Dio nei confronti di Israele e il trattamento da parte di Israele di coloro che nella comunità sono poveri. Dio, che all'inizio dei Dieci Comandamenti è identificato come Colui che ti ha fatto uscire dalla casa degli schiavi, definisce Israele come il popolo che libera i propri schiavi del debito e li sostiene nella loro libertà.

In effetti, il quadro della Torah di assistenza ai poveri è costruito quasi interamente su una serie di imitazioni di Dio, secondo il comando Sii santo, perché io il Signore tuo Dio sono santo. La vita sulla terra che Dio ha dato è un patto di alleanza tra Israele e Dio. Dio e Israele partecipano ciascuno a rendere la terra produttiva e prospera. Ci si aspetta che Israele riconosca la fedeltà di Dio riservando una parte di quella prosperità ai più vulnerabili. La vedova, l'orfano, il soggiornante temporaneo, i senza terra, i poveri, secondo la Torah, comandano a Dio un'attenzione e una sollecitudine speciali, proprio come faceva il popolo nel suo insieme in Egitto. Sostenerli è in un certo senso l'unico modo in cui la comunità di Israele può ripagare Dio per la benedizione della generosità.

Nei suoi dettagli, la legge biblica sull'assistenza ai poveri si occupa principalmente di quattro situazioni: la raccolta nel campo, l'aia, i prestiti e la servitù a contratto. Le leggi riflettono una tensione tra l'affrontare il bisogno immediato perché i poveri non cesseranno mai di uscire dalla terra e l'ideale di non avere bisogno tra di voi. Entrambe le affermazioni, infatti, compaiono nello stesso capitolo, Deuteronomio 15.

Nel campo. La Torah richiede ai contadini di lasciare gli angoli (peah) dei loro campi non raccolti, lasciati ai poveri e allo straniero. Allo stesso modo, anche il grano che cadeva a terra mentre viene raccolto (leket) doveva essere lasciato; così anche l'uva che cadrebbe o rimarrebbe sulla vite (olalot). Se un contadino oi suoi lavoratori perdevano una sezione del campo durante la mietitura, non potevano tornare indietro e raccoglierla (i rabbini in seguito chiamarono questo obbligo shikhchah, dimenticando).

Oltre a queste regole, che si applicavano al raccolto di ogni anno, ogni sette anni l'intera Terra d'Israele doveva essere lasciata a maggese. Questo shabbaton (anno sabbatico) non solo permetterebbe alla terra di rigenerarsi, ma metterebbe, in una certa misura, l'intera comunità su un piano di parità. Ognuno dipenderebbe per il cibo dalla spigolatura dalla terra. In questo senso, tutti vivrebbero come vivrebbero i più vulnerabili o marginali in un anno tipo, anche se i più fortunati potrebbero aver immagazzinato i raccolti dell'anno precedente.

Aia. Quando dal raccolto venivano portati grano e frutta, venivano imposte varie decime e offerte. La maggior parte di queste decime andavano a sostenere i sacerdoti e i leviti, che non possedevano terre proprie. Nell'interpretazione rabbinica delle regole bibliche, il dieci per cento di ogni raccolto doveva essere dato ai leviti (maaser, la decima originale) e il cinque per cento ai sacerdoti (trumah). Normalmente, una seconda decima veniva riservata da portare a Gerusalemme e consumata durante una celebrazione del pellegrinaggio. Durante gli anni tre e sei del ciclo sabbatico di sette anni, questa decima doveva essere utilizzata localmente, riservata ai leviti, agli stranieri, alle vedove e agli orfani.

Prestiti. La Torah riconosce prestiti non per lo sviluppo commerciale ma per sostenere chi ne ha bisogno. Il mandato fondamentale era prestare qualcuno dai machsoro, sufficiente per la sua mancanza. Lo scopo del prestito era aiutare a riportare qualcuno alla sua precedente situazione, non semplicemente prevenire la fame. Il prestito è rigorosamente regolato nella Torah. Gli interessi non potevano essere addebitati su prestiti di denaro o cibo. A un creditore era vietato sequestrare come garanzia gli strumenti necessari al sostentamento del debitore. Un indumento impegnato contro un prestito doveva essere restituito per la notte. A un creditore era vietato entrare a casa di un debitore per prendere un pegno.

Tra le innovazioni più radicali della Torah c'è la shemitah, la cancellazione di tutti i debiti ogni sette anni. Questa pratica è parallela al periodo sabbatico della terra, così come all'anno giubilare, durante il quale quasi tutta la terra veniva restituita ai proprietari di famiglia originari se l'avessero venduta (presumibilmente per scongiurare la povertà). La Torah mette in guardia specificamente dall'usare la shemitah che si avvicina come scusa per non prestare denaro a una persona bisognosa.

Servitù a contratto. Come notato sopra, la Torah riconosce la schiavitù come ultima risorsa dopo che una persona ha venduto le proprietà terriere della sua famiglia o il suo lavoro. I testi che espongono le leggi sulla schiavitù non sono del tutto coerenti. Gli studiosi discutono se lo schiavo ebreo in Esodo 22 sia un israelita o meno; in Deuteronomio 15 lo schiavo è indicato come tuo fratello, mentre in Levitico 25 la Torah ordina che tuo fratello non sia ridotto in schiavitù ma impiegato come salariato. In ogni caso, la legge prevede che il servo sia finalmente liberato dopo sei anni (Esodo e Deuteronomio), al giubileo (Levitico), o quando un redentore di famiglia può saldare il debito degli schiavi.

Passare attraverso molti aspetti di queste leggi è un egualitarismo fondamentale. Levitico lo esprime nell'affermazione che tutti gli israeliti sono schiavi di Dio. Questo egualitarismo si concretizzò con la periodica cancellazione dei debiti, la liberazione di coloro che si sono venduti in servitù e la restituzione dei terreni venduti per saldare i debiti. Sebbene l'uguaglianza non fosse sempre preservata, le condizioni sarebbero state ripristinate periodicamente. Lo scopo (e la condizione) di ciò che la Torah chiama beracha (prosperità da Dio; letteralmente benedizione) è che beracha sia ampiamente condiviso. Anche quando la Torah riconosce la realtà del loro essere ricchi e poveri, insiste affinché ogni persona sia trattata con dignità e giustizia. soprattutto nei momenti in cui la povertà di una persona è più evidente.

Nella Torah non esiste un termine generale per questo sistema, che il giudaismo rabbinico chiama tzedakah. La radice tz-dk nella Bibbia ebraica si riferisce generalmente alla qualità della giustizia. Mishpat tzedek significa leggi giuste o tribunali giusti, al contrario di leggi che favoriscono un gruppo o una classe sociale. La stessa forma, tzedek, è usata per descrivere misure e pesi onesti ed equi nel commercio. La forma tzedakah ricorre prevalentemente nelle successive composizioni bibliche, principalmente in Secondo Isaia, Ezechiele, Salmi e Proverbi dove significa giustizia o integrità. Solo in Daniele 4:24 la parola tzidka (le stesse consonanti di tzedakah) è usata per riferirsi particolarmente alla preoccupazione per i poveri.

Nel sistema della Torah, a coloro che prosperavano venivano ricordati i loro obblighi sociali come parte del ritmo del commercio quotidiano, del cambio delle stagioni e dei cicli degli anni. Nessuno sa fino a che punto le leggi siano mai state praticate nell'Israele biblico. Anche se le leggi sabbatiche più radicali non sono mai state osservate, lo schema della Torah si pone come una vivida rappresentazione di un sistema economico ideale pervaso da una coscienza pattizia.

Torah

Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.

tzedakah

Pronunciato: tzuh-DAH-kuh, Origine: ebraico, dalla radice ebraica di giustizia, donazione caritatevole.

Cosa significa la parola ebraica tzedakah

Tzedakah è la parola ebraica per filantropia e carità. È una forma di giustizia sociale in cui i donatori traggono vantaggio dal donare tanto o più dei riceventi.

Da dove viene la parola tzedakah

"Tzedakah" (pronunciato suh-dack-uh) è la parola ebraica per "rettitudine" o "giustizia". La parola si riferisce a "tzaddik", il nome di un retto leader spirituale chassidico. Entrambe le parole derivano dalla radice ebraica "tzedek", che significa giustizia.

Cosa significa carità in ebraico e in greco

La carità deriva dal latino "charitas", una parola che significa "amore". Quindi, filosoficamente, la carità dovrebbe essere data come risultato dell'amore – l'amore che un essere umano dovrebbe provare per un altro. Tzedakah, d'altra parte, deriva dalla parola ebraica "tzedek", che significa rettitudine o giustizia.

Come adempiere a tzedakah

Tzedakah può essere realizzato donando denaro ai poveri, alle istituzioni sanitarie, alle sinagoghe o alle istituzioni educative ebraiche, oppure dando assistenza o facendo del bene agli altri.