Quanto è importante credere in Dio? Si può essere buoni ebrei senza credere in Dio? Queste domande così articolate sono relativamente moderne. Tuttavia, mentre il giudaismo normativo è sempre stato centrato su Dio, alcuni pensatori sia antichi che moderni hanno concettualizzato il giudaismo in modi che rendono meno centrali le credenze su Dio.
Dal mondo antico alla modernità
La battuta comune che non c'erano atei nell'antichità è più o meno vera. L'esistenza di Dio (o degli dei) era data per scontata nel mondo antico e medievale. Persino i filosofi medievali ebrei, cristiani e musulmani che cercavano di provare l'esistenza di Dio erano più interessati a mostrare la razionalità della religione che a dimostrare l'esistenza di una divinità.
L'ateismo e l'agnosticismo sono emersi come opzioni reali solo nell'era moderna, come conseguenze della secolarizzazione, della separazione tra chiesa e stato e, soprattutto, della dipendenza dalla scienza per le spiegazioni dei fenomeni naturali.
Tuttavia, raggruppare insieme tutte le forme premoderne di ebraismo non rende giustizia alla questione in esame. Si potrebbe sostenere che la fede in Dio fosse meno centrale per gli ebrei dell'era rabbinica (i pochi secoli successivi alla distruzione del Tempio nel 70 d.C.) di quanto lo fosse per gli ebrei nel Medioevo, non perché Dio fosse meno importante, ma perché la fede stesso era. Sebbene gli ebrei tendessero a credere in certi concetti condivisi, ad es. un Dio che li condusse fuori dall'Egitto, l'eventuale redenzione messianica, le credenze oi dogmi ufficiali non furono formulati fino al Medioevo.
L'ebraismo rabbinico esigeva l'azione, l'adempimento dei comandamenti, non l'affermazione di credenze specifiche. Forse l'esempio più eclatante di questa posizione è un commento al versetto di Geremia, che afferma: [Loro] mi hanno abbandonato e non hanno osservato la mia Torah. A cui dice il Pesikta DRav Kahana, un midrash dal V al VII secolo: Se solo mi avessero abbandonato e mantenuto la mia Torah.
L'ebraismo rabbinico, così come l'ebraismo biblico, ha un concetto di credenza, ma non molti sosterrebbero nel senso di affermare proposizioni, ad esempio affermando che Dio esiste. Lo studioso Menachem Kellner, per esempio, sottolinea che la parola biblica emunah , credenza o fede connota fiducia, credenza in , in opposizione all'affermazione di proposizioni. Naturalmente, si potrebbe sostenere che la fiducia in qualcosa implica che quel qualcosa esiste, ma la distinzione tra credere e credere aiuta a comprendere le priorità e l'enfasi della visione del mondo rabbinica.
Questo approccio alla fede cambiò nel Medioevo, quando i filosofi ebrei iniziarono a proporre dottrine ufficiali dell'ebraismo. Maimonide tredici principi di fede è l'elenco più famoso di credi; include diversi dogmi su Dio inclusa l'affermazione che Dio esiste.
I veri principi articolati da Maimonide non erano terribilmente rivoluzionari. Ciò che era rivoluzionario era l'affermazione di Maimonide che la fede in questi principi era essenziale per la propria identità ebraica.
Tradizionalmente, l'identità ebraica era stata definita biologicamente. Secondo il giudaismo rabbinico, se una madre era ebrea, una era ebrea, indipendentemente dalle proprie azioni o credenze.
Riferendosi ai suoi tredici principi, tuttavia, Maimonide scrisse: Quando una persona comprende e crede perfettamente in tutti questi fondamenti, entra nella comunità di Israele, e uno è obbligato ad amarlo e a compatirlo in tutti i modi in cui il Creatore ha comandato che uno dovrebbe agire verso suo fratello. Per Maimonide, uno non era ebreo, almeno non completamente ebreo se non credeva in Dio e negli altri principi di fede che ha delineato.
Molti pensatori moderni, in particolare i teologi liberali, hanno cercato di rivendicare l'atteggiamento rabbinico nei confronti della fede, sottolineando che il dogma religioso è un anatema per l'ebraismo e che la creazione medievale del dogma era, in un certo senso, una corruzione dell'ebraismo. Sebbene la maggior parte di questi pensatori, inclusi Leo Baeck e Solomon Schechter, non abbiano usato questo rifiuto del dogma per mettere in discussione l'esistenza e la rilevanza di Dio, altri lo hanno fatto.
L'evoluzione di Dio: Erich Fromm
Erich Fromm, nella sua interpretazione radicale della Bibbia ebraica, You Shall Be As Gods, descrive come Dio diventi progressivamente meno reale (e rilevante) nella letteratura ebraica tradizionale. All'inizio della Bibbia, Dio è un sovrano assoluto che può (e lo fa) distruggere il mondo quando non ne è felice. Nella fase successiva, tuttavia, Dio rinuncia al Suo potere assoluto facendo un patto con l'umanità. Il potere di Dio è limitato perché soggetto ai termini del patto.
Il terzo stadio dell'evoluzione (o devoluzione) di Dio arriva nella sua rivelazione a Mosè, in cui si presenta come un Dio senza nome. L'evoluzione di Dio non si ferma alla Bibbia. Ironia della sorte, Maimonide si spinge ancora oltre postulando che non si può dire nulla di Dio. Possiamo azzardare a dire cosa Dio non è, ma gli attributi positivi di Dio sono impensabili.
Il passo successivo, dice Fromm, avrebbe dovuto essere un rifiuto totale di Dio, ma anche un mistico autodichiarato non teistico riconosce che questo è impossibile per gli ebrei religiosi. Tuttavia, riconosce che poiché l'ebraismo non è stato principalmente interessato alle credenze di per sé, chi non crede in Dio può comunque avvicinarsi molto a vivere una vita che è pienamente ebraica nello spirito.
Stupore per la fede: Howard Wettstein
In una discussione più recente, Howard Wettstein, un filosofo dell'Università della California, Riverside è andato anche più in là di Fromm. In Awe and the Religious Life, la visione di Wettstein del giudaismo è più tradizionale di Fromms, eppure dà più credito all'ebreo che rifiuta del tutto un Dio soprannaturale.
Al centro dell'articolo di Wettstein c'è una citazione di Abraham Joshua Heschel che fa eco ai pensieri sulla non centralità della credenza menzionati sopra. Secondo Heschel, il timore reverenziale piuttosto che la fede è l'atteggiamento cardinale dell'ebreo religioso. Nel linguaggio biblico, l'uomo religioso non è chiamato credente, come lo è ad esempio nell'Islam (mumin) ma yare hashem (colui che ha timore reverenziale di Dio).
Basandosi su questa nozione, Wettstein afferma che al centro della sensibilità religiosa ebraica c'è un atteggiamento distintivo nei confronti della vita, una componente importante della quale è il timore reverenziale. Vari aspetti della pratica religiosa ebraica, la preghiera, lo studio della Torah, i ritmi del calendario ebraico hanno lo scopo di facilitare questo atteggiamento.
Wettstein riconosce che l'oggetto di questo timore reverenziale è Dio. Tuttavia, propone che questo stupore e la vita significativa che aiuta a creare sia disponibile anche per un naturalista che rifiuta un Dio soprannaturale. Per dimostrare questo punto, paragona questo naturalista religioso a un teista non fondamentalista, uno che crede in Dio e nell'ebraismo, ma non comprende letteralmente ogni storia biblica.
Una tale persona non crede che la storia della creazione nella Genesi rifletta eventi reali. Dio non ha necessariamente creato il mondo in sei periodi di 24 ore né si è effettivamente riposato il settimo giorno.
Questo, tuttavia, non nega il senso della storia. La nozione di Sabbath, come ritiro creativo dall'impegno creativo con il mondo, come rinnovamento spirituale, scrive Wettstein, non sarà influenzata. Le immagini, le risonanze religiose e il significato della storia sono disponibili per questa non letteralista anche se non crede che sia effettivamente vero.
Wettstein sostiene che un approccio simile è disponibile per chi desidera evitare del tutto il soprannaturalismo. Proprio come il teista non letteralista trova significato nella narrazione della creazione senza necessariamente crederlo vero, così anche il naturalista può trovare un significato nella storia e in tutto il giudaismo senza credere nella realtà oggettiva di un Dio soprannaturale.
Wettstein non è interessato alle riduzioni filosofiche dell'idea di Dio, cioè ai tentativi di dire che la parola Dio si riferisce davvero a qualche aspetto del mondo naturale. Piuttosto, accetta l'immaginario del Dio ebraico così com'è, usando questo immaginario per coltivare un significato, per trovare amicizia nella comunità e per connettersi con le generazioni passate.
L'approccio di Wettstein, tuttavia, funziona solo per qualcuno interessato a coltivare il significato religioso in relazione a un concetto di Dio, per quanto non letterale.
Al contrario, il movimento Secular Humanistic, una piccola denominazione fondata da Sherwin Wine nel 1963, si rivolge a quegli ebrei che desiderano identificarsi ebreamente ma si oppongono alle immagini di Dio. Gli ebrei umanisti secolari arrivano al punto di dire che credere in Dio svaluta gli esseri umani, poiché suggerisce che la fonte del valore umano risiede al di fuori degli esseri umani stessi.
Quindi, un ebreo deve credere?
Tuttavia, a livello ufficiale, la maggior parte degli ebrei è a disagio con l'idea di un ebraismo senza Dio. Questo vale tanto per i movimenti liberali quanto per gli ebrei più tradizionalisti. Nel 1994, l'UAHC (il consiglio della sinagoga del movimento di riforma) ha respinto la domanda di adesione di una sinagoga che praticava l'ebraismo con una prospettiva umanistica perché i principi delle sinagoghe si discostavano dallo storico orientamento divino dell'ebraismo riformato.
Quindi, un ebreo deve credere in Dio? In un certo senso, dipende da come si definiscono quattro parole: deve, ebreo, credere e, naturalmente, Dio.
In breve: probabilmente. E probabilmente no.
Torah
Pronunciato: TORE-uh, Origine: ebraico, i cinque libri di Mosè.