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È meglio accendere una candela che maledire l'oscurità. Mi sono reso conto per la prima volta che non ero d'accordo con questo detto quando ho parlato a una commemorazione di
Notte dei Cristalli
al Kenyon College, dove insegnavo nel 1988. La notte dei vetri rotti, com'è conosciuta in inglese, è spesso citata come l'inizio dell'Olocausto, quindi secondo quel calcolo il 9 novembre 1988 era il 50° anniversario dell'inizio dell'Olocausto Olocausto. Mi è stato chiesto di parlare sia come filosofo che come figlio dei sopravvissuti all'Olocausto. La cerimonia serale prevedeva una breve marcia in cui le persone portavano candele accese.

Il simbolismo delle candele era nella mia mente perché ho anche avuto le mie associazioni più personali con le candele in quella data. Il 9 novembre, ma nel 1965, era la data del blackout della costa orientale, dove gran parte del nord-est degli Stati Uniti divenne buio, inclusa New York City dove vivevamo. Avevamo tante candele in casa perché il 9 novembre era anche il compleanno di mio padre. Vivendo in Polonia allora, aveva compiuto 16 anni il giorno della Kristallnacht . Forse uno di questi giorni scriverò qualcosa in più sui miei legami con il 9 novembre, perché quella data nel 1989 fu quando cadde il muro a Berlino, la mia città natale, la città dove i miei genitori si incontrarono e si sposarono.

Mentre tutti noi guardavamo le candele accese nell'oscurità durante quella cerimonia del college, dissi che questo detto presentava una scelta falsa. L'Olocausto è un caso in cui dobbiamo fare entrambe le cose, accendere le candele e maledire l'oscurità. Illuminare gli eventi comprendendoli, come stavamo cercando di fare nel nostro ambiente educativo, non significa che non dovremmo comunque maledire quell'oscurità. La comprensione intellettuale non sostituisce la condanna morale o la liberazione emotiva.

Il che mi porta al secondo detto con cui non sono d'accordo. È meglio conosciuto nella forma francese in cui Tolstoj lo usò in Guerra e pace : Tout comprendre cest tout pardonner. Capire tutto è perdonare tutto. Scusa, non per quanto mi riguarda. Il detto abita un universo troppo meccanicistico. Possiamo capire cosa spinge una persona a fare qualcosa, ma c'è sempre almeno un momento di scelta. Chiamalo il mio lato esistenzialista che prevale sul mio lato determinista. Voglio sostenere il principio che ciò che una persona può fare, un'altra può capire. Altrimenti, cosa ci facciamo comunque all'università; se in linea di principio non riusciamo a capirci, possiamo anche andare tutti a casa. Nihil humani a me alienum puto, scrisse il giovane Karl Marx in risposta a una domanda sulla sua massima preferita, citando Terence. Niente di umano mi è estraneo. Ma possiamo ancora, a volte, dobbiamo considerare le azioni imperdonabili anche se le comprendiamo. Ancora una volta, è l'Olocausto che mi viene in mente qui.

Sono troppo veloce per condannare e troppo lento per perdonare, troppo riluttante a temperare la giustizia con la misericordia? Forse. Ma penso che raramente riusciamo a trovare il giusto equilibrio tra i due, e trovo che preferirei sbagliare da questa parte piuttosto che dall'altra.

La serie Visiting Scribes è stata prodotta dal blog del Jewish Book Council, The Prosen People.