Seleziona una pagina

Il testo biblico che sta alla base delle leggi sul divorzio ebraico prevede che un matrimonio sia sciolto quando il marito scrive un atto di divorzio, lo consegna [alla moglie] e la allontana da casa (Deuteronomio 24:1).

È chiaro da questo passaggio che il divorzio si realizza attraverso atti specifici del marito. Né la moglie né il beit din (tribunale ebraico) sono menzionati come possibili iniziatori del processo di divorzio. I rabbini nel Talmud hanno anche imposto che l'atto del marito debba essere fatto con il suo pieno consenso (Yevamot 112b).

La Mishnah [un antico codice legale rabbinico] prevede, tuttavia, che una moglie fosse autorizzata, in determinate circostanze, a richiedere che un tribunale ebraico obbligasse il marito a compiere gli atti richiesti per il divorzio. Tali circostanze includono: quando il marito ha difetti fisici ritenuti insopportabili; quando il marito non adempie ai suoi doveri coniugali; e, secondo alcuni, dove la moglie dice che mi ripugna, o dove il marito picchia la moglie.

Una finzione legale dà potere alle donne

Ma la regola secondo cui i tribunali ebraici possono, in determinate circostanze, obbligare il marito a partecipare alla procedura di divorzio sembra contraddire la regola secondo cui un marito deve agire di sua spontanea volontà quando divorzia dalla moglie. Come si può ritenere che un uomo costretto ad agire agisca con il suo pieno consenso?

Per rispondere a questa domanda, i rabbini hanno creato una finzione legale: un uomo che accetta di divorziare dalla moglie a causa della pressione esercitata su di lui per obbedire a un ordine di un tribunale ebraico è considerato agire di sua spontanea volontà. Questo principio consentiva a un beit din debitamente costituito di utilizzare qualsiasi mezzo ritenesse opportuno, comprese le punizioni corporali, per garantire che il marito pronunciasse formalmente le frasi necessarie e compisse gli atti a lui richiesti per costituire la partecipazione alla procedura get (divorzio ebraico).

Sono state fornite varie ragioni per una tale visione formalistica del consenso. Maimonide [un codificatore medievale della legge ebraica], ad esempio, suggerisce che il vero intento dei mariti è quello di seguire la legge e di dare il denaro come gli hanno ordinato le autorità. È sviato dal suo lato malvagio e i mezzi che le autorità usano per forzare il suo consenso formale reprimono semplicemente il suo impulso malvagio, rivelando così i suoi veri desideri e permettendogli di agire secondo il suo libero arbitrio (Leggi del divorzio, 2:20 ). Tuttavia, se le misure adottate dal beit din non fossero efficaci nell'assicurare la partecipazione dei mariti al processo get, il tribunale stesso non potrebbe fare nulla: non è in suo potere modificare lo stato civile delle parti. Rimane il principio di base che il divorzio si realizza solo attraverso gli atti delle parti.

Quando un Beit Din può costringere un marito a partecipare al processo di acquisizione?

Una donna può presentare una petizione al beit din per costringere il marito a partecipare al processo di divorzio in circostanze limitate:

1. Quando il marito ha una condizione fisica o un'occupazione che i rabbini ritengono lo renda ripugnante per la moglie. In tempi mishnaici, questi includevano una malattia o un commercio che causava all'uomo un odore terribile o una malattia della pelle. Una donna aveva il diritto di chiedere il divorzio in queste circostanze anche se sposava l'uomo conoscendo queste condizioni, a meno che non avesse dichiarato esplicitamente prima di sposarsi che era disposta a sposarlo nonostante la condizione.

2. Se il marito non concede alla moglie i suoi diritti coniugali. La ketubah (contratto di matrimonio) richiede al marito di mantenere e sostenere la moglie. Se non lo fa, ha violato il suo contratto e la moglie può chiedere il divorzio. Allo stesso modo, il marito è obbligato a fornire alla moglie un certo numero di opportunità di attività sessuale al mese. Se rifiuta di avere rapporti sessuali per più di un periodo limitato, il marito ha violato i suoi obblighi e sua moglie può chiedere il divorzio.

3. La moglie sostiene che suo marito le è sessualmente ripugnante (mais alai). La legge in questo settore è molto difficile. La misnah originale che introduce questo concetto mette in contrasto due tipi di donne che rifiutano di fare sesso con i loro mariti: quelle che vogliono semplicemente tormentare i loro mariti e quelle che dicono che mio marito mi ripugna. La mishnah conclude che questi ultimi non dovrebbero essere costretti a rispondere ai bisogni dei loro mariti, e Rashi si espande su questo, dicendo che non è obbligata [a rimanere sposata], ma lui le dà una prova. Le autorità successive, incluso lo Shulhan Arukh (Codice della legge ebraica), interpretano Rashi come se dicesse che l'uomo dovrebbe dare il via, ma non possiamo costringerlo a farlo.

4. Moglie picchiate. Ci sono opinioni ampiamente divergenti sul fatto che l'abuso fisico della moglie sia motivo di un frastuono per costringere al divorzio. Alcuni rabbini ritengono che sia chiaramente un motivo sufficiente, altri che non lo è. Un punto di vista intermedio, espresso al meglio dal Ramo (R Moshe Isserles, premier autorità ashkenazita), sostiene che alcuni tipi di percosse sono considerati accettabili, ad esempio se lei lo maledice o denigra suo padre e sua madre, e lui la avverte in anticipo. Tuttavia, se lui la picchia senza un motivo accertabile, allora può presentare una petizione al beit din per il divorzio. È interessante notare che il Ramo dice che se non è chiaro chi sia la causa dell'alterco tra i coniugi, crediamo alla testimonianza della moglie sul marito (Anche Haezer 154:15).

Quali metodi possono essere usati per costringere un uomo a divorziare?

La base per le regole per convincere un get può essere trovata nel Talmud:

Un'ottenimento sotto pressione esercitata da un tribunale ebraico è valido, ma da un tribunale non ebraico non è valido. Un tribunale non ebraico può frustare un uomo e dirgli: Fai ciò che gli ebrei ti comandano [e il risultato è valido].

Da questo passaggio deriva la regola che quando una donna ha diritto al divorzio per le cause sopra discusse, un tribunale ebraico può esercitare qualsiasi tipo di pressione per costringere il marito a concedere il ricavato. Tuttavia, se un tribunale non ebraico esercita pressioni sull'uomo, deve essere per volere del tribunale ebraico; altrimenti il ​​get non sarà valido. In Israele oggi, dove il sistema giudiziario ebraico può emettere una sentenza e affidare al potere penale dello Stato di farla rispettare, gli uomini sono stati incarcerati per non aver concesso il divorzio alle loro mogli, ma solo raramente.

Se la donna non ha motivi sufficienti per consentire al beit din di fare pressione sul marito affinché divorzi da lei, cosa si può fare per incoraggiare il marito a concedere il get? La legge ebraica definisce due categorie di coercizione: la coercizione con l'uso di bastoni, che invaliderebbe un get, e la coercizione con le parole, che è consentita. Sticks include la violenza fisica contro il marito, l'imprigionamento e l'emanazione di un divieto comunale (herem) contro di lui. È dibattuto se causargli una perdita monetaria rientri in questa categoria. La coercizione con le parole include la pressione su di lui attraverso una questione non correlata o negare l'assistenza che richiede (ma non ha diritto).

L'esempio rabbinico di coercizione con le parole coinvolge un marito che è in prigione per debitori e sua moglie vuole il divorzio ma non ha motivi sufficienti perché il beit fram possa costringerlo. Tuttavia, la sua famiglia si offre di saldare i suoi debiti a condizione che conceda il divorzio. Se il motivo per cui è incarcerato è estraneo al divorzio, si considera ammissibile la coercizione della famiglia che si offre di liberarlo a condizione di ottenere. C'è una controversia sul fatto che le sanzioni comunali gravi, ad esempio il rifiuto di fare affari con il marito o il non seppellire i suoi parenti, rientrino nella categoria della coercizione con le parole.

La New York Get Law del 1983 consente a un giudice di un tribunale civile di rifiutare la concessione di un divorzio civile fino a quando la parte che chiede il divorzio non rimuove tutte le barriere al nuovo matrimonio (ad esempio, il get). Un get date in queste circostanze è valido perché il divorzio civile non è un diritto, ma piuttosto un privilegio che è concesso a discrezione dello Stato. Trattenere un tale privilegio secolare non viola in alcun modo la personalità o la proprietà di un uomo come definito dalla legge ebraica.

Ma va sottolineato che se la coercizione usata dal beit din, o dai tribunali secolari per volere del beit din, non è efficace per costringere il marito a partecipare al processo get, il beit din stesso non può fare nulla. Solo l'uomo può compiere gli atti richiesti per un valido divorzio ebraico; la corte ebraica non ha più potere di dichiarare un uomo divorziato contro la sua volontà di quanto ne abbia per dichiarare un uomo sposato contro la sua volontà.

Mishnah

Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.

Mosè

Pronunciato: moe-SHEH, Origine: ebraico, Mosè, che Dio sceglie per condurre gli ebrei fuori dall'Egitto.

Talmud

Pronunciato: TALL-mud, Origine: ebraico, l'insieme degli insegnamenti e dei commenti alla Torah che costituiscono la base della legge ebraica. Composto dalla Mishnah e dalla Gemara, contiene le opinioni di migliaia di rabbini di diversi periodi della storia ebraica.

Una donna può divorziare dal marito nel giudaismo

Halakha (legge ebraica) consente il divorzio. Il documento di divorzio è chiamato get. La cerimonia di divorzio finale prevede che il marito consegni il documento di acquisto nelle mani della moglie o del suo agente, ma la moglie può citare in giudizio presso il tribunale rabbinico per avviare il divorzio.

Quali sono i tre motivi più giustificabili per il divorzio

Motivi di divorzio: i cinque fatti

  • Adulterio.
  • Comportamento irragionevole.
  • Diserzione.
  • Due anni di separazione con consenso.
  • Cinque anni di separazione senza consenso.