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In entrambi i giorni di Rosh Hashanah e durante lo Yom Kippur, il magnifico Unetanah Tokef (attribuiremo santità a questo giorno) viene cantato prima della preghiera di Kedushah . Sebbene esistano leggende popolari sull'origine di questo piyyut (poema liturgico), non sappiamo chi lo abbia scritto. Quel che è certo è che il poeta era estremamente dotato. La struttura del poema e il suo linguaggio suggeriscono che sia stato composto durante il periodo bizantino.


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I concetti su cui si basa provengono dalla letteratura apocalittica ebraica e da scritti cristiani paralleli basati su fonti simili, la più famosa delle quali è il Dies irae (giorno dell'ira) che si trova nella messa da requiem che offre una vivida descrizione del giorno del giudizio per tutta l'umanità. In Unetanah tokef, tuttavia, l'argomento non è il giudizio finale ma il giorno del giudizio annuale molto più immediato Rosh Hashanah. Segue il testo di questo piyyut.

Attribuiremo la santità a questo giorno.

Perché è fantastico e terribile.

La tua regalità è esaltata su di essa.

Il tuo trono è stabilito nella misericordia.

Tu sei intronizzato su di esso in verità.

In verità tu sei il giudice,

L'esortatore, l'onnisciente, il testimone,

Colui che inscrive e suggella,

Ricordando tutto ciò che è dimenticato.

Apri il libro della memoria

che si proclama,

E il sigillo di ogni persona è lì.

Il grande shofar è suonato,

Si sente una voce sommessa.

Gli angeli sono costernati,

Sono presi dalla paura e dal tremore

Mentre proclamano: Ecco il giorno del giudizio!

Poiché tutte le schiere del cielo sono portate in giudizio.

Non saranno innocenti ai tuoi occhi

E tutte le creature sfileranno davanti a te come una truppa.

Come un pastore raduna il suo gregge,

facendo passare le sue pecore sotto il suo bastone,

Così fai passare, contare e registrare,

Visitando le anime di tutti i viventi,

Decretando la durata dei loro giorni,

Iscrivendo il loro giudizio.

Su Rosh Hashanah è inciso,

E su Yom Kippur è sigillato.

Quanti moriranno e quanti nasceranno,

Chi vivrà e chi morirà,

Chi giungerà alla fine dei suoi giorni e chi no,

Chi perirà per l'acqua e chi per il fuoco,

Chi di spada e chi di bestia selvaggia,

chi per fame e chi per sete,

chi per terremoto e chi per peste,

chi per strangolamento e chi per lapidazione,

Chi avrà riposo e chi vagherà,

Chi sarà in pace e chi sarà perseguitato,

Chi starà riposando e chi sarà tormentato,

Chi sarà esaltato e chi sarà abbassato,

Chi diventerà ricco e chi sarà impoverito.

Ma il pentimento, la preghiera e la rettitudine evitano il severo decreto.

Perché la tua lode è conforme al tuo nome. Sei difficile da far arrabbiare e facile da placare. Perché tu non desideri la morte del condannato, ma che si allontani dalla sua strada e viva. Fino al giorno della sua morte Lo aspetti. Se si gira, lo riceverai subito. In verità tu sei il loro Creatore e comprendi la loro inclinazione, perché non sono che carne e sangue. L'origine dell'uomo è la polvere, la sua fine è la polvere. Si guadagna il pane con la fatica ed è come un coccio spezzato, come un'erba secca, un fiore appassito, come un'ombra che passa e una nuvola che svanisce, come una brezza che soffia via e polvere che si disperde, come un sogno che vola via. Ma Tu sei Re, Dio che vive per l'eternità! Non c'è limite ai tuoi anni, non c'è fine alla lunghezza dei tuoi giorni, non c'è misura per le schiere della tua gloria, non si comprende il significato del tuo nome. Il tuo nome è adatto a te e tu sei adatto ad esso, e il nostro nome è stato chiamato con il tuo nome. Agisci per amore del tuo nome e santifica il tuo nome attraverso coloro che santificano il tuo nome.

Queste parole conducono direttamente alla Kedushah, la preghiera della santificazione del nome di Dio.

Molti considerano questa poesia l'apice della liturgia di Rosh Hashanah. Il poeta ha dipinto un quadro del giorno più solenne dell'anno, che per lui è Rosh Hashanah, non Yom Kippur. Tutti gli altri concetti associati alla giornata sono stati eliminati. Fantastico e terribile sono le uniche parole adatte per descriverlo. La preoccupazione principale dei poeti è con la descrizione della Mishnah del primo Tishre come il giorno in cui l'umanità viene giudicata. E riempie i dettagli a cui la Mishnah accenna solo per diffondere davanti a noi uno spettacolo terrificante di cielo e terra chiamati al giudizio.

Ma questo non è un giorno di sofferenza senza speranza. Qualunque cosa si sia fatto, dice il poeta, il severo decreto – la pena di morte – può essere evitato. Infatti, basta solo seguire il consiglio dei saggi. Tre cose annullano il decreto, e sono la preghiera, la carità e il pentimento (Genesi Rabba 44:12). Questo insegnamento rabbinico non si limita a Rosh Hashanah, ma parla in termini generali di ciò che si deve fare per scongiurare le conseguenze del peccato. Il poeta lo ha inserito correttamente nel contesto del giorno del giudizio, concentrandosi sul periodo della decade dall'inizio di Rosh Hashanah fino alla fine dello Yom Kippur come momento in cui queste tre azioni devono essere intraprese per cambiare l'esito del processo.

C'è un'ulteriore nota di speranza espressa in questa poesia. Dio è raffigurato come un giudice misericordioso che comprende la natura fragile degli esseri umani. La patetica descrizione della natura transitoria della vita e il confronto straziante tra Dio eterno e gli esseri umani che non sono altro che un sogno che vola via o un granello di polvere che se ne va con il vento non hanno lo scopo di deprimerci ma di impressionare Dio , per così dire, e farlo inclinare a perdonarci.

Non sorprende che questa poesia abbia dato vita alla leggenda. Si dice che sia stato recitato dal rabbino Amnon (Magonza, XI secolo circa), che non aveva rifiutato immediatamente una proposta di apostasia e aveva invece chiesto tre giorni per esaminarla. Quando non ha accettato di rinunciare alla sua fede, è stato portato via e torturato brutalmente. Era Rosh Hashanah, e chiese ai suoi discepoli di portarlo in sinagoga, dove interruppe il servizio e recitò questa preghiera per santificare il nome di Dio. Dopo aver completato la recitazione, morì. Più tardi, continua la leggenda, apparve in sogno al rabbino Kalonymus e chiese che questa preghiera fosse recitata ogni anno.

Per quanto commovente sia questa leggenda, non dovrebbe distrarci dal piyyut stesso, il cui argomento non è il martirio, ma la responsabilità umana e la possibilità di cambiamento, mentre affrontiamo il giudizio del nostro creatore.

Questo articolo è tratto da Entering the High Holy Days. Ristampato con il permesso della Jewish Publication Society.

Il rabbino Reuven Hammer ha conseguito un dottorato in teologia presso il Jewish Theological Seminary of America. Insegna studi ebraici e educazione speciale a Gerusalemme. –>

Mishnah

Pronunciato: MISH-nuh, Origine: ebraico, codice di diritto ebraico compilato nei primi secoli dell'era volgare. Insieme alla Gemara, costituisce il Talmud.

Rosh Hashanah

Pronunciato: roshe hah-SHAH-nah, anche roshe ha-shah-NAH, Origine: ebraico, il capodanno ebraico.

shofar

Pronunciato: sho-FAR o SHO-far, Origine: ebraico, un corno di ariete che viene suonato durante il mese di Elul, a Rosh Hashanah e a Yom Kippur. È menzionato numerose volte nella Bibbia, in riferimento al suo uso cerimoniale nel Tempio e alla sua funzione di segnalatore acustico di guerra.

Yom Kippur

Pronunciato: yohm KIPP-er, anche yohm kee-PORE, Origine: ebraico, Il giorno dell'espiazione, il giorno più sacro del calendario ebraico e, con Rosh Hashanah, una delle feste principali.

Qual è il significato di Unetaneh Tokef

Untanneh Tokef, Unthanneh Toqeph, Un'taneh Tokef o Unsanneh Tokef (ונתנה תקף) ("Parliamo della suggestione") è un piyyut che ha fatto parte della liturgia Rosh Hashanah e Yom Kippur in alcune tradizioni dell'ebraismo rabbinico per secoli. Presenta il Kedusha di Musaf per questi giorni.

Ciò che è sigillato su Yom Kippur

Il Libro della Vita contiene il destino di ogni peccatore. Dieci giorni dopo, a Yom Kippur, a seconda che il peccatore si penta o meno, il suo destino è segnato. Su Rosh Hashanah è inciso.