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Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) è stato tra i principali intellettuali della vita israeliana prima e dopo l'istituzione dello Stato di Israele. Scienziato e filosofo, è stato in quest'ultimo ruolo che ha avuto il maggiore impatto. Leibowitz credeva che l'halakhah (legge ebraica) fosse fine a se stessa e l'obiettivo principale dell'ebraismo. Questo punto di vista lo ha portato a opinioni controverse sul sionismo e sullo stato. Il seguente articolo offre una breve panoramica del pensiero di Leibowitz e della sua critica al sionismo. Ristampato con il permesso dello Shalom Hartman Institute da Conflicting Visions (Schocken Books).

Leibowitz non è il solo a vedere la creazione di Israele come una sfida fondamentale al giudaismo. Per capire come affronta il problema, tuttavia, devono essere delineate le sue opinioni di base sulla natura dell'ebraismo.

Solo di Halakhah

Secondo Leibowitz, l'ebraismo è fondamentalmente un quadro di riferimento comune. La sua preoccupazione principale non è salvare l'anima dell'individuo, ma fornire uno stile di vita in cui una comunità possa esprimere il suo impegno a servire Dio. L'impulso religioso che motiva l'ebraismo è la decisione di un popolo di testimoniare la presenza di Dio nel mondo attraverso il suo culto e il suo modo di vivere. Halakhah esprime il modo in cui questa comunità vive la sua esistenza e definisce il suo posto nel mondo.

Per lunghi periodi, il popolo ebraico è stato visto dagli altri e si è visto come una nazione costituita dal governo della Torah. Per Leibowitz, tuttavia, ciò che rendeva gli ebrei diversi dalle altre nazioni non era la loro teologia; altre religioni condividono i presupposti di base del monoteismo ebraico, dell'escatologia e simili. Né la loro Bibbia li distingueva, perché è stata adottata anche dai cristiani.

Ciò che rendeva gli ebrei unici era l'halakhah che governava il loro modo di vivere. Le leggi che regolavano ciò che gli ebrei potevano mangiare, i giorni in cui potevano lavorare, quando erano consentiti i rapporti sessuali, così come le leggi sulle forme liturgiche per il culto quotidiano e festivo, strutturavano e istituzionalizzavano la comunità ebraica e ne fornivano il carattere distinto.

Il punto essenziale per Leibowitz è che il primato della halakhah nell'ebraismo non è un giudizio teologico ma una descrizione empirica di ciò che di fatto è accaduto nella storia. Sottolinea che la comunità ebraica potrebbe tollerare tendenze teologiche ostili al suo interno. Maimonide, ad esempio, poteva considerare la teologia di molti dei suoi compagni ebrei come mitologica e persino pagana, mentre i critici di Maimonide affermavano che la sua teologia era stata corrotta da idee tratte dalla filosofia greca.

Tuttavia, non ci sarebbe alcuna tolleranza paragonabile alla pratica halakhica in conflitto. Coloro che detenevano opinioni halakhiche di minoranza potevano esprimerle, ma nella loro pratica erano tenuti a conformarsi alla visione della maggioranza stabilita. Ciò che ha reso gli ebrei un'entità comunitaria distinta nella storia è stato il loro impegno a servire Dio attraverso una forma condivisa di vita disciplinata, indipendentemente dalle loro concezioni contrastanti e contraddittorie di Dio.

La sfida dell'emancipazione

Tale era il carattere della comunità ebraica fino all'inizio dell'emancipazione ebraica alla fine del XVIII secolo. Da quel momento in poi, l'autocomprensione delle comunità ebraiche iniziò a crollare, dando origine a quella che Leibowitz vede come una delle questioni cruciali per l'ebraismo nel mondo moderno. L'emancipazione, quando offriva all'ebreo l'opportunità di fondersi completamente nella cultura non ebraica circostante, forniva competizione con la tradizionale autocomprensione degli ebrei.

Un tentativo di affrontare questa sfida fu l'emergere di tendenze all'interno del giudaismo che cercavano di modificare o addirittura abbandonare gran parte della halakhah, preservando la sinagoga come luogo di culto. Il sionismo secolare costituiva una forma di competizione ancora più potente, poiché era un'ideologia che mirava a ridefinire il popolo ebraico in termini del tutto non religiosi come comunità politica nazionale.

Risposte israeliane contro la diaspora

Per come la vedo io, la sfida al giudaismo in Israele è quindi molto diversa dalla sfida nella diaspora occidentale. In quest'ultimo, il quadro assimilativo con cui l'ebraismo è in competizione è quello che minaccia di dissolvere l'etnia ebraica, di assorbire gli ebrei in modo tale che non siano più identificabili come ebrei.

In Israele, ci sono due strutture ebraiche in competizione, che affermano entrambe di essere ebraiche. Si afferma che continua la storia ebraica attraverso una trasformazione radicale della società ebraica e dell'autodefinizione. L'altro sostiene che la comunità ebraica è condannata se abbandona le sue radici religiose.

Tuttavia, Leibowitz stesso non vede alcuna differenza essenziale tra la situazione in Israele e la diaspora perché non vede alcun contenuto ebraico specifico nel sionismo.

Contro il secolarismo

L'argomento costante di Leibowitz contro l'opzione secolare per definire la continuità della storia ebraica è che si tratta di una distorsione della struttura storica del popolo ebraico. La sua argomentazione non solo scaturisce dalla struttura della fede, ma è anche puramente empirica. Affermare la continuità con il popolo ebraico storico e tuttavia abbandonare la halakhah, abbandonare l'adorazione di Dio come struttura essenziale dell'identità ebraica, è una falsificazione di ciò che di fatto è esistito nella storia.

Per Leibowitz, lo stile di vita halakhico è un fatto storico. Halakhah è fondamentale per comprendere la presenza visibile e l'azione di questa comunità nella storia. Leibowitz di conseguenza non è d'accordo sia con i sionisti religiosi che si sono uniti alla rivoluzione per costruire uno stato politico sia con i sionisti laici che affermano di continuare la storia ebraica pur abbandonando la struttura halakhica.